L'artiste et réalisateur sénégalo-mauritanien Hamedine Kane (né en 1983 en Mauritanie) vit et travaille entre Bruxelles, Paris et Dakar.

Hamedine Kane est un artiste pluridisciplinaire sénégalo-mauritanien, né à Nouakchott, en Mauritanie. Bibliothécaire de formation, il effectue son premier voyage en Europe en 2004 après avoir obtenu une bourse pour étudier les métiers du livre à Paris. Peu après, il s'installe à Bruxelles, où il développe sa pratique artistique autour de sa propre expérience de la migration, en se tournant vers le film, la photographie, l'installation, la performance, le dessin et la gravure. Dans son travail, Hamedine Kane considère les frontières non pas comme des symboles, des limites ou des facteurs d'impossibilité, mais comme des lieux de passage et de transformation. 

Ainsi, la frontière devient un élément central dans la conception d'une identité itinérante dans le travail de Kane, qu'il construit en s'inspirant des concepts de "out of place", résultant d'un état permanent d'exil, et de "between worlds", tous deux articulés par Edward Said pour décrire une existence entre les pays et les cultures - une migration personnelle et globale constante. Naviguant dans les espaces entre l'Afrique et l'Europe, qu'ils soient intermédiaires, internes ou externes, Kane opère souvent dans des environnements contraignants, transitoires et temporaires. Ses projets sont le résultat de longues périodes de recherche en situation , à la fois dans les archives des musées européens et dans des conversations avec des théoriciens, des figures littéraires, des historiens et des populations locales éloignées des circuits institutionnalisés. Utilisant les archives comme matière première, il conçoit l'exposition comme un lieu de re-production de savoirs, d'histoires et d'espaces sensibles.

Kane examine les phénomènes politiques, sociaux et culturels de la période post-indépendance dans plusieurs pays du continent africain, notamment le Sénégal et la Mauritanie. Les notions d'exil, d'errance et d'injustice, mais aussi de mémoire, d'héritage et de prise de conscience de l'indépendance et de la décolonisation imprègnent son travail. Le temps devient un narrateur fréquent, aussi bien le temps d'une vie que le temps politique. Hamedine Kane souligne l'importance de l'engagement dans son travail, appelant à une prise de conscience collective des conflits actuels. Il interroge l'histoire récente, notamment celle du Sénégal, les bouleversements et les aspirations que le pays a connus en quelques décennies, en utilisant la notion d'afro-utopie et en s'inspirant de la littérature africaine, afro-américaine et de la diaspora africaine sur les engagements sociopolitiques. 

En 2020, Hamedine Kane sort le film "La Maison Bleue", dans lequel il dévoile le quotidien intime d'Alpha - un artiste exilé au milieu de la "Jungle" de Calais, où transitent des milliers de migrants depuis les années 1990. En passant plusieurs mois avec lui dans sa maison, construite à la manière d'une habitation peul, il révèle ses tentatives de résistance poétique dans un environnement hostile marqué par la violence politique. Des frontières géographiques aux bâtiments historiques où passé et présent s'entremêlent, l'artiste documente cette zone de passage, lieu réceptacle d'histoires personnelles et collectives, où l'identité est perpétuellement renégociée. Le film "La Maison Bleue" a reçu une mention spéciale du jury à l'IFDA d'Amsterdam, et a été primé à l'Open City Film Documentary de Londres, au Biografilm Festival de Bologne, au Millenium Documentary Festival de Bruxelles et aux RIDM de Montréal. 

"Interrogeant la notion d'héritage littéraire comme source d'inspiration contemporaine, mon intérêt pour ces trois écrivains en particulier et pour la création littéraire afro-diasporique en général dans ma pratique artistique procède d'un désir de m'inscrire dans une continuité, un mouvement, une filiation , Hamedine Kane parle de ses dernières recherches sur trois grands écrivains noirs américains exilés à Paris dans la seconde moitié des années 1940 : Richard Wright, Chester Himes et James Baldwin. Le projet prend la forme d'une recherche-action sous la forme d'une enquête spéculative attentive à la " connaissance située " (notion conceptualisée par Donna Haraway en 1988), à partir d'une série de témoignages qui constituent la base d'un travail dans lequel Hamedine Kane se concentre sur les récits du roman dit de protestation, propre à ces écrivains, en restant attentif à l'expérience de la violence vécue et subie, ainsi qu'au refus de la désignation exprimé dans leur Oeuvres. 

Avec Stéphane Verlet-Bottero, il a co-initié en 2018 " L'École des Mutants " - un projet d'art et de recherche collaboratif nomade impliquant artistes, artisans, activistes, théoriciens, curateurs mais aussi universités, écoles et centres d'art, visant à mobiliser des espaces pour produire, transmettre et pluraliser des savoirs sans hiérarchie, en lien avec les mutations socioculturelles, écologiques et esthétiques de la réalité. A partir des projets éducatifs alternatifs et radicaux nés au lendemain de l'indépendance du Sénégal en 1960, "L'Ecole des Mutants" reprend l'histoire complexe des projets utopiques post-coloniaux et panafricains et la met en jeu à travers des enquêtes collectives, des travaux de terrain, des assemblées publiques, des recherches d'archives, l'écriture et la production de films. À travers ses activités, "L'École des mutants" invite à une réflexion dynamique, à la déconstruction puis à la reconstruction collective des idéologies qui sous-tendent les structures éducatives expérimentales qui contribuent à changer les paradigmes et à recentrer le discours sur le continent africain.